O esquecimento da alma

Olá, querido(a) Neófito, tudo bem com você?

Hoje eu quero falar sobre algo que me incomoda de uma forma boa, sabe, aquele incômodo que te faz querer entender mais, ir mais fundo, não deixar o assunto passar.

A humanidade perdeu a conexão com o próprio espírito. Perdeu a força do coração e o fio que ligava a coroa ao divino, esse canal silencioso que os antigos cultivavam como a coisa mais preciosa que um ser humano podia ter.

Vivemos num mundo de esquecimento, um mundo onde o ego ocupa o espaço que antes pertencia à alma, onde as pessoas se importam mais com a própria sombra do que com a descoberta da luz que existe por baixo dela. Ninguém mais olha para uma mata e enxerga o sagrado que pulsa ali. Ninguém mais levanta os olhos pro céu e sente as forças que descem. E muito menos olham pra dentro e reconhecem o que sempre esteve lá.

Estamos perdidos, e não é de hoje. Os antigos já diziam que um tempo viria assim, de ganância, de separação, de esquecimento coletivo tão profundo que as pessoas nem saberiam o que perderam.

Mas isso não surgiu do nada, e as tradições que vieram antes de nós descreveram esse momento com uma precisão que impressiona.

O conhecimento antigo

Hesíodo, o poeta grego que escreveu no século VIII antes da era comum, descreveu a história da humanidade como uma descida progressiva através de cinco idades, do ouro ao ferro. Na idade de ouro os seres humanos viviam em harmonia com o divino, sem esforço, sem violência, sem separação entre o sagrado e o cotidiano. O divino estava presente em tudo e todos reconheciam isso naturalmente, sem precisar ser ensinado ou convencido.

Na idade de ferro, que Hesíodo descrevia como a sua própria época e que ressoa com uma precisão perturbadora na nossa, os seres humanos se tornaram escravos do trabalho, da ambição e da discórdia. A conexão com o sagrado foi se perdendo à medida que o foco se voltou inteiramente para o plano material, e quem ainda ouvia o chamado do espírito era visto como excêntrico, ingênuo ou fora de lugar.

Os hindus chamam esse ciclo de Yugas. O Kali Yuga, a era mais densa e mais escura do ciclo, é descrito nos textos védicos como um período de declínio espiritual, de materialismo crescente, de esquecimento das leis sagradas, de inversão de valores onde o que tem preço é valorizado e o que não tem preço é ignorado. Os textos descrevem governantes movidos pela ganância, pessoas que não reconhecem mais o sagrado na natureza, a desconexão entre o ser humano e o cosmos se tornando norma e não exceção.

Estamos no Kali Yuga. E os antigos diziam que sim, seria assim.

O Hermetismo

O Corpus Hermeticum, texto atribuído a Hermes Trismegisto e compilado entre os séculos I e III da era comum, descreve a descida da alma humana para o plano material como um processo de esquecimento progressivo. Ao atravessar as esferas planetárias em direção à encarnação, a alma vai adquirindo qualidades que a tornam cada vez mais densa, mais identificada com o ego, mais esquecida de sua origem divina.

Hermes descreve esse esquecimento não como punição mas como condição necessária da experiência material. O problema não é ter esquecido. O problema é não querer lembrar.

O texto mais famoso do corpus, o Poimandres, descreve o ser humano como um ser de natureza dupla, simultaneamente mortal e imortal, material e divino, e diz que a tarefa central da existência humana é reconhecer essa natureza dupla e encontrar o caminho de volta à fonte sem abandonar o plano material onde a encarnação acontece. Não é fuga do mundo. É presença no mundo com a consciência de onde você veio.

E é exatamente aqui que o Tarot entra como ferramenta, porque os Arcanos Maiores, lidos em sequência, descrevem esse mesmo caminho de retorno. O Louco é a alma antes do esquecimento completo, ainda carregando a leveza de quem não perdeu o fio. A Torre é o momento em que as estruturas do ego começam a ceder. A Estrela é o primeiro contato com a luz interior depois da queda. E o Mundo é a integração completa, o ser que reencontrou o divino dentro de si e agora opera a partir desse lugar no plano material.

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O grande esquecimento

Os gnósticos dos primeiros séculos da era comum tinham uma palavra para o estado que descrevemos aqui, hylee, que significa matéria bruta, o estado de consciência completamente imersa no plano físico sem nenhuma memória de sua origem espiritual.

Para eles a maioria dos seres humanos vivia nesse estado de sonambulismo espiritual, movida pelos impulsos do ego, pelos condicionamentos do ambiente, pelas demandas do corpo, sem nenhum contato com o que chamavam de pneuma, o espírito, a centelha divina que existe em cada ser humano mas que permanece adormecida enquanto o esquecimento dura.

Valentino, um dos mais importantes mestres gnósticos do século II, descrevia esse despertar como anamnese, que em grego significa literalmente recordação, a recuperação de uma memória que sempre esteve lá mas que estava coberta por camadas de esquecimento acumulado.

Não é aprender algo novo. É lembrar o que sempre foi verdadeiro.

E a alquimia descreve exatamente esse processo com a metáfora da pedra bruta e da pedra filosofal. O ouro não é criado pelo processo alquímico, ele é revelado. A escória que o envolvia não era o metal, era o que precisava ser removido pra que o metal aparecesse. A centelha divina que os gnósticos descreviam não precisa ser criada em você. Ela já está lá, debaixo de tudo que foi acumulado, esperando ser recordada.

As tradições da terra

Muitas tradições indígenas ao redor do mundo carregam essa mesma sabedoria expressa em linguagens completamente diferentes.

Os Hopi do sudoeste americano têm uma profecia que descreve o tempo atual como o fim do quarto mundo, um período de purificação precedido por uma era de desequilíbrio onde os seres humanos teriam esquecido sua relação sagrada com a terra, com o céu e com os outros seres vivos. A profecia não é apocalíptica no sentido de destruição final. É um chamado de retorno, uma descrição de que o esquecimento tem um limite e que depois dele vem uma oportunidade de recordação.

Os povos da floresta amazônica descrevem a natureza como um campo de forças vivas e conscientes, onde cada planta, cada animal, cada rio carrega um espírito que se comunica com quem tem os sentidos abertos pra ouvir. O que a modernidade chama de animismo com um tom levemente condescendente era na verdade uma forma de percepção muito mais refinada do que a que a maioria das pessoas modernas tem acesso, uma capacidade de sentir o sagrado presente em tudo que existe.

Essa percepção não se perdeu porque era errada. Se perdeu porque o mundo que foi construído ao redor dela não deixava espaço pra ela sobreviver.

O caminho de volta

E é exatamente por isso que sinto que precisamos falar sobre isso.

Não de forma grandiosa ou salvacionista, porque ninguém salva ninguém. Mas de forma honesta e amorosa, mostrando um caminho de volta, um passo de cada vez, com curiosidade e sem julgamento.

As pessoas precisam redescobrir sua luz. Não a luz que alguém de fora aponta, mas a que já existe dentro delas, esperando ser reconhecida debaixo de tudo que foi acumulado ao longo do caminho.

Nenhuma dessas tradições, nem os gregos, nem os herméticos, nem os gnósticos, nem os indígenas, propunha o despertar espiritual como algo que pudesse ser forçado, imposto ou vendido. Todas descreviam o retorno à luz interior como um processo que se inicia pelo desejo genuíno de recordar, pela curiosidade amorosa em relação à própria natureza, pela disposição de olhar pra dentro com honestidade e sem julgamento.

O único elemento capaz de despertar esse movimento é o amor. Não o amor romântico e passageiro, mas o amor como força primordial, como aquilo que faz alguém se apaixonar de novo pela própria existência e começar a querer conhecer o que realmente é.

O amor que desperta a luz não é o amor que aponta o erro alheio ou que julga o nível de consciência de quem ainda está adormecido. É o amor que reconhece em cada pessoa, por mais imersa no esquecimento que esteja, a centelha que continua lá, esperando a condição certa pra ser recordada.

Esse é o trabalho. Moroso, sim. Difícil, também. Mas necessário como poucas coisas são.

E talvez seja exatamente pra isso que você está aqui.

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Espero que essa reflexão inspire você a transformar sua prática mágica e espiritual. Não importa o objetivo — seja desenvolver mediunidade, atrair prosperidade ou encontrar o amor —, um plano bem estruturado pode fazer toda a diferença.

Que sua jornada seja repleta de evolução e realizações.

O Neófito